Дионис Грчки Бог - митологија, симболика, значење и чињенице

2024 | Симболика

Сазнајте Свој Број Анђела

Пића

Грчка митологија једна је од најпознатијих и најдуговечнијих традиција које имамо у свету. Да ли су Грци имали тајну формулу која им је помагала да годинама одрже своју традицију или су једноставно њихове приче и митови били невероватно занимљиви, једно је сигурно, а то је утицај грчке митологије на свет.





Грчки богови и божанства били су подељени по својим карактеристикама и скоро свака природна појава и догађај имали су своје божанство. Људи су користили богове да објасне ствари које не могу разумети и то им је помогло да се изборе са природним катастрофама, емоцијама или чак свакодневним једноставним борбама попут љубоморе.

У данашњем тексту сазнаћемо више о грчком богу Дионисију и симболици која стоји иза његовог имена. Ово је било једно од најутицајнијих грчких божанстава која су икада забележена.



Дакле, ако сте икада желели да сазнате више о Дионисију, ово је ваша прилика.

Митологија и симболика

Дионисије је грчки бог плодности, вегетације, живота, вина и уживања. Био је Зевсов син и Семела, која је била дете цара Кадма из Тебе. Рођење Дионисија је помало чудно и везано је за посебну причу. Његова мајка, Семеле, затруднела је са њим, а Зеус је био отац. Зеусова супруга Хера сазнала је за Семелину трудноћу и претворила се у медицинску сестру и спријатељила се са Семеле. Семеле је тада рекла Хери да је Зеус отац бебе, али Хера није хтела да јој верује па је додала семе сумње у Семелинину главу. Семеле је тада замолила Зевса да се појави пред њом и након што је преклињао пристао је.



Зевс је дошао са муњама и грмљавином, а Семеле је умрла јер смртници нису могли видети бога а да на крају нису убијени. Зевс је успео да спаси бебу из мајчине утробе и да га сакрије, сашио му је дете у бутину. Дете се тада поново родило на острву Икарија. Постоји и друга верзија његовог рођења, његови родитељи су били Персефона Зеус, која је заправо била грчка богиња подземља. Љубоморна Хера послала је Титане да убију бебу Дионисија, али Зевс је дошао на време и спасио бебино срце. Затим је сашио срце бебе у утроби и дете се поново родило.

Занимљива прича иза рођења Дионисија постала је инспирација за многе друге културе, које су одлучиле да ову причу примене у своју традицију и митологију. Дионисије је био познат и као двоструко рођен и као васкрсли, јер му је понуђена прилика да побегне од смрти.



Према другом миту, Зевс је одлучио дати бебу Дионисија да се о њој брине Хермес. Хермес је тада узео бебу и дао је краљу Атами и краљици Ино, да се брину о њему. Пар је одгајао младог Дионисија као жену, а не као дечака, како би га заштитио од Хере јер је хтела да га убије.

Друга верзија ове приче указује на то да су Дионисија заузеле нимфе из Нисе које су га подигле од детињства до детињства. Због њиховог доброг рада, Зевс им је дао поклон међу звездама (Хиадес). Трећа верзија ове приче говори о томе да је Зеус дао младог Дионисија или Персефони или Реји да се брину о њему. Богиње су требале да заштите дете од Хериног беса. Четврта верзија помиње Дионисија који је провео детињство са Маром.

Дионисија није створила грчка митологија; већ је преузето из других митологија. Иако је планина Ниса измишљено место које се често налази у близини Либије, Арабије или чак Египта. То је било родно место Дионисија према многим изворима, али постоје и извори који спомињу друге локације као његово родно место.

У свом детињству, Дионисије је открио предиван укус винове лозе и почео да вади овај укусни сок из грожђа.

Хера га је потпуно полудела и на крају се запитао преко Фригије. Тамо га је пронашла Кибела која је била богиња и излечила га од лудила, а Дионисије је наставио да учи људе како да гаје винову лозу.

Један од познатијих делова његовог лутања било је путовање у Индију. Залутао је до реке Инд до града Ниса. Мештани су касније испричали причу о Дионисију који је основао овај град. У драми Еурипидова бахана Дионисије се вратио у Тебу којом је владао његов рођак Пентеј.

Родитељи његовог рођака, тетка Ино и Аутоное нису му веровали да је Зевсов син. Уместо тога, оптужили су га да је изнервирао жене из Тебе. Дионисије је искористио своју моћ да излуди Пентеја.

У младости, Дионисије је такође био чувени ученик Хирона, који је био кентаур. Млади Дионисије је имао поклоника у кентауру Хирону и од њега је учио плесове, напеве, иницијације и бахуске обреде.

Према митовима, Дионисије је имао много деце од много различитих жена. Неки од њих су Цомус, Баццхус, Приапус, Тхалиа и многи други.

Значење и чињенице

У многим описима Дионисије је описиван као веома леп и привлачан. У једном миту, Дионисије је седео поред воде и морнари су га видели на обали. Мислили су да је Дионисије краљевски, па су хтели да га узму и продају.

Желели су да га ограниче помоћу ужета, али није било конопца који би га могао ограничити. Након што је био испровоциран, Дионисије се претворио у великог лава и пустио медведа на оне који су га отели.

Дионисије је често приказиван са биком, змијом, вином, тигром и бршљаном у својој близини. Ово су главни симболи који су повезани са Дионисијем, а такође је повезан са сатирима, силенима и кентаурима. Дионисије је често приказиван у кожи леопарда или је седео у кочијама којима су управљали пантери. Цвет отровног бршљана такође је био повезан са Дионисијем, као и смоква.

Фестивали посвећени Дионисију названи су Ленаиа и Дионисиа. Одржавали су се у Атини и били су познати по великим количинама вина и великим гозбама. Људи су уживали док су пили вино и јели хлеб, док се веровало да је Дионисије био близу, маскиран као стуб или као ваза.

Дионисије је такође био повезан са биком и сматрало се да је бог васкрснућа. У култној песми која је написана о Олимпији, Дионисије је позван да се придружи прослави претвореној у бика. У уметности и писању често је приказиван као бик, а неки га чак називају и старом причом у којој је Дионисије убијен док су бик и Титани га појели.

Змија и фалус су такође били симболи који су били повезани са Дионисијем. Дионисије је често приказиван како носи кожу леопарда и носи Тхирсус, који је дугачак штап или штапић са врхом бора.

Понекад су га приказивали са маенадама које су носиле бршљан и змије у коси или око врата. Дионисије се често спомињао, нарочито у Орфиској традицији, као бог бесмртности и смрти, а неки су га чак доводили у везу са реинкарнацијом.

Још једна занимљива чињеница о Дионисију је мистериозни култ повезан са његовим именом. Овај култ је у Рим дошао из Грчке, а грчко порекло је под утицајем Етрурије. Овај култ је успостављен 200. године пре нове ере унутар гаја званог Авентин из Стимуле.

Култ је створио свештеник из Кампаније који је био близак популарном култу Либер Патера. Либер Патер је био веома популаран култ у Риму, а Либер је божанство вина, заштитник римских плебејаца и бог плодности. Био је близак лик Дионисију, а ритуали Бахуса имали су омофагичне прославе. Неке од ових пракси укључивале су мучење живих животиња, једење сировог животињског меса, а такође и церемонију смрти бебе и поновног рођења Бахуса.

Мисије Бахуса биле су нешто ново за Римљане и првобитно су ограничавале жене и држале их три пута у једној години. Приче о овом култу биле су под великим утицајем грчких етрушчанских верзија, а култ је заправо представљао пијану оргију која се обично одржавала око 5 пута месечно.

У класичној уметности, Дионисије је често насликан грнчаријом, често акт и као андрогина фигура. Био је представљен као човек и то је касније било угодно Римљанима, јер је представљало људско биће које је касније постало божанство. Његов успон постао је крајњи циљ сваког људског бића и показао им је колико су велике његове могућности.

Дионисије је био велика инспирација многим уметницима, писцима вајарима, а употреба његове слике наставила се кроз историју. У Рођењу трагедије, немачки филозоф Ниче сугерисао је да је напетост између аполонских и дионизијских принципа основа грчких трагедија. Ове две супротности могу се наћи у сваком људском бићу, и не можемо избећи ове две стране нашег карактера. Ниче је такође закључио да су све грчке ране трагедије заправо засноване на Дионизијевим патњама.

Дионисије или Бахус се такође користи у популарној култури, а једна од најновијих употреба његовог имена била је у Летописима о Нарнији, Бахус је представљен као застрашујући андрогини дечак који помаже Аслану да пробуди духове дрвећа и река Нарније. У Валт Диснеи -овој верзији Силенуса, Дионисије се такође појављује у анимираном филму Фантазија. Многи култови широм света и даље обожавају ово грчко божанство и указују му огромно поштовање. Прославе обично укључују сексуалне чинове, оргије, вино и храну. Многа култна убиства и убиства била су повезана са прославом Дионисија, због чега је кроз историју стекла негативну слику.

Закључак

Грчки богови и божанства били су подељени по својим карактеристикама и скоро свака природна појава и догађај имали су своје божанство. Људи су користили богове да објасне ствари које не могу разумети и то им је помогло да се изборе са природним катастрофама, емоцијама или чак свакодневним једноставним борбама попут љубоморе. Дионисије је једно од најконтроверзнијих грчких божанстава, а прослава Баха или Дионисија обично је била повезана са безобзирним понашањем, кршењем моралних правила друштва и уживањем у животу без икаквих граница.

Дионисијево рођење је било необично, као и његова младост и живот одраслих. Дионисијев живот и трагедија утицали су на многе грчке трагедије. Многи чак повезују Дионизијево рођење или легенду о томе, са васкрсењем или поновним рођењем Исуса Христа. Иако постоји много разлика између прича, премиса је остала иста.

Дионисије дефинитивно припада једном од најутицајнијих и најконтроверзнијих божанстава у грчкој митологији. Ово грчко божанство има иза себе веома јаку симболичку вредност и значај, толико да људи и даље обожавају ово божанство и одају му поштовање.

Прича о Дионисију, грчком богу вина, плодности, могла би бити језива или застрашујућа за неке људе, али његов значај ће наставити да постоји у будућности. Јасно је видљив ниво утицаја овог грчког божанства на популарну културу, и то је довољан доказ да је ова бројка била изузетно важна за грчку митологију.